2011年七月第一週

經文閱讀：弗2

教會中的人際關係應是一個彼此接納和同歸於一的關係。這不是一個理想，這是基於一些重要的現實。所以我常常說，如果常常有人說：「我們要追求合一！」那些人實在不明白合一的真義。聖經沒有教導我們追求合一，乃是要求我們「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。（弗4:3）

所以我們要明白為甚麼我們可以合一，並且用信心領受和保守這合一。弗1告訴我們，我們能彼此接納和同歸於一，是因為教會中每一個人（不分種族和背景），都是活在同樣的恩典下。

第二章進一步給與我們更清晰的圖象：第二章卻反過來說，我們能彼此接納和同歸於一，是因為教會中每一個人（不分種族和背景），都是有同樣的過去。我們實在要數算我們的過去。（弗2:1-3）這豈不是摩西對我們的教導嗎？（詩90:12）

透過數算我們的過去，我們清楚知道，我們曾經死在罪惡過犯中。罪惡就是達不到神標準的地方，而過犯就是我們一些失腳的地方。為甚麼我們會死在罪惡過犯中？因為實在的，我們會被當今世代的一些流行的做法、想法，甚至是對人心價值帶來破壞和傷害的靈（空中掌權者）所影響。所以我們會過著放縱和隨從肉體感覺、個人不受限制／節制的生活方式，最終招致神的忿怒。所以，我們可以看到當今很多人被軟性毒品、過渡消費、不正常的性關係……等等所壓制，不得自由。在恩典中的我們，會否看見我們過去曾經是這樣的呢？我們都受著不同的黑暗勢力壓制。

請記著，這也是我們合一的基礎。透過數算我們的過去，我們清楚了解，我們絕不會比別人更強。因此我們便彼此需要，彼此依附。

凡事不可結黨、不可貪圖虛浮的榮耀．只要存心謙卑、各人看別人比自己強。（腓 2:3）

但單看過去並不能帶來建立。唯有認清現況、現在所領受的恩典，委身於當下環境，才能帶來合神心意的轉變。所以保羅在弗2:4用「然而」作為一個重要的轉折。這很重要：正因為就是在我們不能自拔的情況下，神藉基督為我們所作的一切，才稱為恩典。

你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。（弗2:8-9）

這熟悉的金句提醒教會：不自誇就是合一的基礎。是的！「前我『們』失喪，今我『們』被尋回」。這個不是個人得救與否的問題，是「你『們』得救是本乎恩」！

故此，在這恩典下，我們就有不一樣的現況。我們是「一同復活，一同坐在天上」（弗2:6）：我們有否相信和察覺這事？我們在用一種復活的生命過天上的生活，這使我們不再一樣！教會就是復活的基督顯明在今世中，宣揚父的榮耀和真理；同一時間，教會也是復活基督的身體，與天上的基督坐在父神右邊代求！這就是教會從基督中領受的職事。故此，我們不再是活在今世的風俗中，乃是活在基督的恩典裡。

我們下週會談及，為甚麼我們要有這種新舊生活方式的比對。

2011年六月第四週

經文閱讀：弗1:11-23

領受神恩典的人懂得怎樣在教會建立合宜的人際關係。而教會內的人際關係所以可能，全賴神給與我們各樣的福氣。上週我們已經談及第一個我們領受的福氣－－就是我們在創世已先已蒄神在基督裡揀選，並得兒子的名份，使我們能反映神的榮耀。(1:4-6a)

第二個福氣：我們得著聖靈的印記，作為我們成為神基業的「首期」。(1:13-14)保羅清楚指出我們的身份，就是承受天國的人。(1:11)這也使我們同時成為了神的產業。二者是一樣的，承受天國的人，就是神的產業。因此，我們就活在神的管理下。

然而，我們怎樣知道我們成了神的產業？原來聖經清楚指出，我們領受聖靈就是這產業的「首期」(1:14)，原文中這字有「質」、「抵押」(v.14)的意思。所以我們在現今有限和苦難的世界不斷經歷聖靈的工作和醫治，使我們得益，也使神得榮耀。（另參羅8:12-27）保羅以「首期」這意象來解釋聖靈在我們身上的工作，十分有趣，這使我們聯想到每一次聖靈在我們身上的工作，都是神不斷在我們身上供款，使這產業在神所命定的日子完全得贖。

聖靈怎樣在我們身上工作呢？我相信以下幾個方面值得我們注意。

1. 因著聖靈的感動使我們得救（林前12:3），被聖靈內住；
2. 追求聖靈的浸，使我們得能力（徒一8），並且說出方言，使我們的靈被造就（林前十四2）；
3. 聖靈不斷在我們生命中帶來心靈的更新和肉體的醫治。

事實上，當我們不斷經歷聖靈，會使我們真知道神，並且我們能完成神奧秘的旨意(1:17對比1:9)。

很多人以為聖靈的工作只發生在個人的層面。這並不符合聖經的見證。就像弗1:15給我們看見的連接詞「因此」，說明教會這群人因為得救和得聖靈，明白神的恩典的緣故而親愛眾聖徒。真實的聖靈工作會使我們追求建立良好的教會生活。聖靈就是那個賜人智慧和啟示的，使我們在每一刻的現在經歷祂（在原文中「賞給」是現在式）－－不是一次、不是曾經──是這一刻，神透過聖靈在我們生命中「供款」，當我們接受祂的工作時，我們就「真知道祂」，而不是道聽途說。(1:17)今日很多基督徒的信仰沒有能力，就是缺少這個「真知道」。我們只是聽見關於福音的事，卻沒有真知道祂的能力。聖靈就是使我們心中的眼睛得以明亮的那一位。

1:18-23正告訴我們甚麼是對神真實的認識和知道。我們屬靈的眼睛要看見甚麼呢？我們要知道甚麼呢？透過經歷聖靈，我們知道以下幾件重要的事情。

1. 唯有不斷在對聖靈的經歷中，我們才能保持對信仰的盼望：在人際關係中被醫治（不會對教會失望。實在的，教會內的人際關係很多時令我們感到失望）；在疾病中被醫治（盼望將來不朽的身體）；情緒上的醫治（相信等候神的人會重新得力（賽40:31），神真是我們的幫助和避難所）。
2. 成為祂的基業有何榮耀／在祂裡頭承受天國的好處和為神帶來的榮耀。在此我們得著真實的自我價值，我們因此能活出真正的尊嚴。
3. 知道神如何向信靠並委身的人顯出叫基督復活的大能力－－這能力是叫基督從死裡復活的大能力！正因為如此，我們才明白甚麼是充充足足領受神的恩典。(1:8)弟兄姊妹，不要輕看神。讓我們宣告：「我要經歷叫基督從死裡復活的大能力！」讓我們每每一次聚會都如此期望！不論你接受禱告或為別人禱告。因為神叫基督復活的大能運行在我們身上。

故此，當我們認識神的恩典、在我們身上的旨意和奧釋時時，我們有理由明白和認清我們的本質。弗 1:23告訴我們：教會是他的身體、是那充滿萬有者所充滿的。對！我們就是教會！我們就是基督的身體！我們本來就有這大能力在我們裡面！我們已經與基督同作後嗣（羅1:16-17）這就是恩典！所以，無論何人，只要在這恩典下，就當在基督裡同歸於一。請記好弗4:4-6對我們的勉勵：

身體只有一個、聖靈只有一個、正如你們蒙召、同有一個指望、一主、一信、一洗、一神、就是眾人的父、超乎眾人之上、貫乎眾人之中、也住在眾人之內。

基於這種在聖靈裡的經歷和理解，我們就能夠在恩典中，建立神所喜悅的教會肢體關係。這很重要，因為弗3:21告訴我們

但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠，阿們！

我們當中良好的關係不是一個自足的團契關係，是乎神榮耀的彰顯和福音的傳播及完成。你明白神的心意嗎？

2011年六月第三週

經文閱讀：弗1

弗1:1 奉　神旨意、作基督耶穌使徒的保羅、寫信給在以弗所的聖徒、就是在基督耶穌裏有忠心的人．

教會有其應然的使命。這就是從神而來的心意。保羅十分明白，正如他在整卷以弗所書強調神的旨意和奧秘。（1:1,9,11,3:11,5:17,6:6及3:4-6,9,5:32,6:19-20）保羅一直在完成神交與教會的使命。所以保羅也期望他的門生有相同的志向。因此保羅指明這信的對像是與保羅一樣，在基督裡同作基業的人，也是在基督耶穌裡有忠心的人──就如他忠於基督、忠心於這福音的使命一樣。

以弗所書第一章：教會的人際關係－－活在同樣恩典下

但教會很多時都不能完成神所交付的使命。其中一個攔阻就是人際間的問題。很多原因令教會中人際關係出現緊張的狀況。就好像上週我們談及以弗所教會因面對不同的族群、不同的教導而產生了隔駭和分裂。這就如有時我們會嚮往自己的生活方式、價值、甚或我行我素，而漠視神給我們們極大的恩典。（弗4:1）所以保羅在以弗所書開宗明義地指出：教會中無論何人，都要清楚認識大家活在同樣的恩典下，故此，這就是我們相同的地方，也是合一的理由。

正因為我們活在相同的恩典下，教會中無論甚麼人，在基督裡已經確定地領受了天上各樣的屬靈福氣／福份。這並非偶然，全是神的計劃和旨意。

保羅清楚地指明了一些福氣所在。

第一個福氣：我們在創世已先已蒙神在基督裡揀選，並得兒子的名份，使我們能反映神的榮耀。(1:4-6a)請注意：保羅提醒我們：領受神恩典的人不單得著權利，也有義務──就是反映祂的榮耀。只要你是基督徒，就能反映祂的榮耀──我們要確信這一件事！過去神召會的青年團契自稱為「基督大使(Christ Ambassador)」，意義深遠。

感謝神，領受這恩典的人是充充足足的領受(1:8)，神沒有給我們部份的恩典、不夠用的恩典──是夠用的恩典。（林後十二9）哈利路亞！

這恩典使我們能明白神旨意的奧秘。無論何人，在基督的救恩裡都能同歸於一。(1.9-10;另參三6)。在信心中，外邦人得蒙救贖──否則就像猶太人一樣要外邦人先受割禮，才能成為基督徒。另方面，在永遠的約中，神沒有撇棄以色列──否則就出現希特拉一類的人，藉「殺害救主耶穌的罪」來謀害以色列人。是的，當我們明白神的恩典時，我們就會尊重神在其他人身上的工作。神在我們不同的背景下拯救我們，無論你是否出身在基督教家庭與否！故此，我們就能與其他人一同慶祝神在我們身上的恩典：因為我們同為神的基業。由是，當我們看到弗4時，這同樣也是屬靈恩賜運作的基礎。

教會關係並非自足的。這種關係並不單為內部更甜蜜和美好的團契生活。就像弗1:10不但談到教會中的關係，而且更反映這關係有著宣教的特質。

這對信徒來說，有極重大的意義。因為我們各人既然同蒙恩典，所以就應該同心地反映神的榮耀。因為蒙受恩典的人當知道神沒有偏待任何人，在這恩典中我們就明白神定下的奧秘。我們也應為自己得著這恩典而感謝，用感謝的心過我們每一日的生活，這就使我們與神更親近，從而明白祂更多，明白祂旨意的奧秘更多。

破壞關係往往比建立關係容易。當我們自我中心，單看自己的權利和需要時，關係就很容易被破壞。我們也需要別人來滿足我們。但請感恩：因為神已藉著基督和聖靈的運行滿足我們的需要，並且也可以一直滿足我們的需要。如果我們不同意神這樣的善待我們，我們就會開始彼此惡待。感謝神，我們是一同蒙恩的。你同意嗎？

下週我們再看保羅指給我們的第二個福氣。

2011年六月第二週

經文閱讀：徒20:17-38

最近重讀《以弗所書》，感到神的話語真是又真又活，不受時間限制。對教會來說，這更是一卷重要的書信，因為它談及教會的「命定」。"destiny"，有些人喜歡用「命運」一字。但中文說「命運」，有一點不確定的意思。但神實在為我們每一個人，甚至祂的教會命定了應有的範圍［徒17:26］。而教會活在這命定中，才是她應有的義。所以，《以弗所書》讓我們明白教會的理想。特別在我們教會預備要面對更大的發展，被神帶到更高的領域時，我們最好明白甚麼是教會的理想和應然。

 《以弗所書》與《腓立比書》、《歌羅西書》和保羅發給一位私人朋友腓利門的《腓利門書》合稱為監獄書信。（關於早期以弗所教會的情況，可參徒19:1-22。）據一些學者考證，《以弗所書》在主後61-62年，當保羅於羅馬被囚的期間寫成。根據徒19給我們的印象，保羅在以弗所教會最少有兩年零三個月的教導（徒19:10;20:31），在他第三次佈道旅程中，約佔了他整個旅程的三分之二時間。《使徒行傳》28:16-20大摡提供了我們一個歷史場境去了解整卷《以弗所書》。當我們縱觀整卷《以弗所書》，真的把它看作一封書信一樣閱讀時－－這很重要，因為我們太多時候把《聖經》看作經卷，而將內容分章分節，結果我們流於斷章取義、或忽略上下文脈－－我們大概能把整卷《以弗所書》比對保羅在徒20:17-38節中，對以弗所教會長老的勸勉作跨越式閱讀。這是保羅對以弗所教會重要的提醒－－保羅心目中理想的教會。在聖經中，這更被提昇到「啟示」的領域。很多人認為《使徒行傳》是聖經的教會論，然而《以弗所書》也更清晰地解釋了教會的末世向度，並與基督徒生活倫理，及恩賜運作間的關係。很多人只重視《以弗所書》的部份，例如四章中的五重職事和屬靈爭戰的觀念、五章中對夫妻關係的論述、六章中的全副軍裝……等等。但對於《以弗所書》為甚麼要談及這些部份，和怎樣把這些部份聯繫起來，好像沒有甚麼概念。對，讓我再重申一遍，《以弗所書》清晰地解釋了教會的末世向度，並與基督徒生活倫理，及恩賜運作間的關係。因為這是教會的理想和應然。

以下幾星期我將會在〈牧師的話〉中講解這些關係。因為這對我們教會來說，極為重要。當我們參照神不改變的啟示思考和生活時，我們更會看到神在這末世時代對教會的心意。

正如上述，徒20:17-38是本卷書的背景。保羅對以弗所長老說出差不多是他的遺言的一番話來，希望教會能有所效法和警剔。

1. 他以自己作為福音使者的見證，說明自己傳福音使猶太人和希臘人向神悔改，並傳講神國的道（徒20:21;25），所以他同樣在《以弗所書》鼓勵以弗所教會應同樣地胸懷宣教的心志。他保羅就是以弗所教會以生命傳揚福音的榜樣。（徒20:35）
2. 教會面對錯誤的教導所引起的分化。（徒20:30）這為甚麼保羅在弗4:14說信徒在五重職事建立教會的情況下，不會被廣泛散播的錯謬教導影響。事實上，當時教會面對著「外邦信徒是否要先進猶太教、先守猶太人所有的禮儀，才能成為基督徒？」的論爭中。教會會因不同的教導、錯誤的教導而有所分化。教會分化是現實，多於教會合一是理實。今日香港教會在社會、政治、經濟、堂會管理、對弱勢群體的照顧、中產化、消費主義等問題中，有不同的信仰立場，孰真孰假、孰是孰非，這些教導和立場已經開始撕裂教會－－甚至撕裂教會中的人際關係，更甚者甚至家庭關係。這情況其實在台灣已非今日之事。保羅在《以弗所書》正要指出信徒應該怎樣在神的恩典中建立關係。因為這關係實在影響教會傳福音和爭戰的能力。

故此，保羅對教會的愛，不單在他的遺言中表露無遺，而且也希望以弗所教會能完成神的命定。當我們對比徒20:32和弗1:11，我們會發現保羅盼望教會在基督和祂的恩典中同得基業，也藉著聖靈成為祂的基業（弗1:13-14），叫神的榮耀得著稱讚。對教會就是一個在宣教中敬拜的群體－－基督的身體、基督的代言人，叫世界一同轉向敬拜榮耀的真神。這就是教會的理想和應然。所以當教會面對各樣人際關係的難題，或其他錯謬的教導，及其他的困難時，教會必須認定自己的命定，直奔標杆。

讓我們用幾星期一同奔跑這段學習《以弗所書》的道路。

2011年六月第一週

今年是六四的廿二週年。對香港人來說，六四非常重要。它不單標誌著對民主的渴求，也標誌著香港人另類的忠誠。記得在大學事期看劉賓雁的《第二類忠誠》，激起了很多思緒。實在作為基督徒，「是其是，非其非」是十分重要的生命果子。

每一年六四都有紀念活動。它有它的宗教意義。當我們很嚴肅地面對六四的傷痕，我們也要認真地看待盼望。但盼望不是虛無的，但實質的盼望也不是人為的。記得在1989年風雨飄搖的時代，也有人認為不會出現大規模的流血事件。因為這不合常理。但人的罪性卻不是常理可以說明和預期的。說實在，我想很多人，甚至基督徒都不明白這段歷史為甚麼要這樣慘烈地發生；但它終究發生了。神在這慘劇背後嗎？祂掌權嗎？祂慈愛嗎？祂憐憫嗎？那時正好是我讀神學的日子，也有人提出「基督在民運死難者中」的說法。我不明白這歷史現實。但我相信神在使萬事互相效力。

我們不單有「明天會更好」的盼望。因為我們深信神在掌權，所以我們就算不明白，也相信神在掌管、神在拖帶。事實上，我們每個人都因不同的階層、能力、崗位，在社會上發生不同的影響力，我們也是在神的掌管下，為要完成祂的心意。神在使用不同的人補救其他人的錯誤，就正如基督為我們捨身補救亞當遺下的罪性。神沒有阻事慘劇，我想（不一定正確），也是在告訴我們人如果不行在神「純全、善良、可喜悅的旨意」下，所能帶來的破壞有多大的程度。人破壞了，人有責任被警惕、人有責任去修補。因為祂自己最先開始這修補。神修補的方法是透過獨生愛子耶穌的代贖的死，使我們被稱為義，恢復那種「行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行」的生命狀態。所以，當我們在不同崗位時，我們都是與基督一樣，作為神的兒子，靠著父神給與的恩典去修補其他人所帶來的破壞。否則，我們所有的重建工作只能在恐懼、仇恨當中開始和進行，出來的果子也會是恐懼和仇恨。

我們不一定每一個人都是政治家。但我們都是能在禱告中明白神心意，並且活出神心意的人。當我們要求社會更公義時，我們理應活得更公義。就像最近「僭建」的「鬧劇」，最初指控別人的人竟也有相似的僭建。這會使人產生疑問：究竟大家追求的是甚麼呢？

如果我們堅持以「願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上」的禱告，我們便應有最基本的忠誠。忠於神透過聖經、聖靈感動給我們的託付，使我們使人與神和好，與人和睦。這不單是傳福音的工作，更時在我們生命中活出公義，讓人能在公義中感到平安的結果。